Древняя травяная традиция Китая сохранилась в неизменном виде в XXI веке, и в Китае ей теперь предоставлен равный статус с западной традиционной медициной. Сегодня многие китайские университеты учат и исследуют фитотерапию, что имеет решающее значение для возрождения гербализма во всем мире.
Традиционная китайская медицина (ТКМ) и травяная традиция, которая является ее частью, развиваются отдельно от китайской народной медицины. Она возникла из идей, записанных между 200 до н.э и 100 н.э в классике внутренней медицины Желтого императора (Huang Di Nei Jing). Этот текст основан на подробных наблюдениях за природой и глубоком понимании того, как всякая жизнь подчиняется естественным законам. Он содержит концепции, которые являются фундаментальными для TCM, включая инь и ян; Пять элементов (wu xing); И теория влияния природы на здоровье.
В TCM жить в гармонии с этими принципами — ключ к хорошему здоровью и долголетию. Согласно Классике Желтого Императора, члены предыдущих поколений жили сто лет и имели конституции настолько сильные, что болезнь вылечивалась только заклинаниями. Лишь позже, по мере того, как жизненная сила человека, или ци, снижалась, и люди становились «сверхактивными … идущими против радости жизни», стали нужны травяная медицина, акупунктура и другие ветви ТКМ.
Ключевые теории
В отличие от других травяных традиций, которые имеют единую теорию для понимания болезней и болезней (например, европейская теория четырех юмора), TCM имеет две совершенно разные системы — теорию инь и ян и пять элементов. Они развивались совершенно отдельно в Китае, и система пяти элементов была принята и полностью включена в китайскую медицину во времена династии Сун (960-1279 гг.). До сих пор различия между этими теориями отражаются в подходе практикующих к диагностике и лечению.
В китайской мысли все во Вселенной составлено из инь и ян-слов, которые впервые были использованы для обозначения темной и светлой стороны долины. Все имеет аспекты инь и ян или дополнительные противоположности, такие как день и ночь, вверх и вниз, влажный и сухой. Каждая категория инь или ян может также быть подразделена — так, что, когда передняя часть тела является инь относительно спины, которая является ян, живот является инь относительно грудной клетки, которая является ян.
Теория пяти элементов связывает составляющие природного мира — дерево, огонь, землю, металл и воду — с другими основными принципами, такими как времена года, эмоции и части тела. Каждый элемент приводит к следующему в бесконечном порядке. По этой причине система может быть более точно описана как пять фаз, представляющих процесс непрерывного движения в жизни. Эти пять элементов играют центральную роль в китайской травяной медицине, особенно в группировке вкусов трав и частей тела.
Диагностика и лечение
Вместо того, чтобы искать причины болезни, китайские практикующие ищут образцы дисгармонии, которые выражают дисбаланс между инь и ян. Особое внимание уделено считыванию пульса и языка, оба из которых очень важны для точной диагностики. Плохое здоровье является следствием недостатка или избытка инь или янь. Например, простуда — это не просто результат заражения вирусом (хотя это, безусловно, является причиной), а признак того, что организм не адаптируется к внешним факторам, таким как «ветер-тепло», «холодный ветер» или «Летняя жара». Высокая температура означает слишком много ян, а озноб — результат избытка инь. Искусство китайского травяного практикующего — восстановить гармонию между инь и ян как внутри тела пациента, так и между пациентом и миром в целом.
Китайские травы
На протяжении веков количество лекарственных трав выросло, а в Энциклопедии народных китайских лекарственных веществ 1977 года содержится 5 757 записей, большинство из которых являются травами. Коммунистическая революция в 1949 году помогла увеличить число растений, используемых в ТКМ, потому что травы, которые ранее использовались только в народной медицине, были включены в традицию.
Поскольку травяная традиция развивалась в рамках TCM, вкус и другие характеристики трав стали тесно связаны с их терапевтическим использованием. Классик Божественного Мужчины (Shen’nong Bencaojing, 1-й век н.э) перечисляет 252 травяных лекарства, определяющих их вкусы и «температуры», и сегодня китайские травники все еще касаются вкуса и температуры травы непосредственно к ее терапевтическому использованию. Травы сладкой дегустации, такие как женьшень (Panax ginseng), предписываются для тонирования, гармонизации и увлажнения, в то время как травы горького вкуса, такие как dan shen (Salvia miltiorrhiza), используются для дренажа и высушивания избыточной сырости. «Горячие дегустационные травы используются для лечения« холодных »условий и наоборот. Вместе, вкус и температура травы связывают это с определенными типами болезней. Например, Baical skullcap (Scutellaria baicalensis), который является горькой дегустацией и «холодом», представляет собой высушивающую, охлаждающую траву для таких условий, как лихорадка и раздражительность, вызванные паттернами избыточного тепла.
Принимая лекарства
Китайская традиция в значительной степени опирается на формулы, которые представляют собой смеси трав, которые доказали свою эффективность как тоники или средства для лечения конкретных заболеваний. Многие из них доступны за прилавком и используются миллионами людей каждый день в Китае и во всем мире. Китайские травники часто берут формулу в качестве отправной точки, а затем добавляют другие травы в смесь. Существуют сотни формул, одна из самых известных из которых — «Four Things Soup» — тоник, который регулирует менструальный цикл и тонизирует репродуктивную систему. Он состоит из дон-кваи (Angelica sinensis), реманнии (Rehmannia glutinosa), chuang xiong (Ligusticum wallachii) и белого пиона (Paeonia lactiflora). В китайской травяной медицине используются настойки или алкогольные экстракты трав, но редко. Как правило, пациентам даются смеси корней и коры, которые принимают в виде отваров два или три раза в день.
Китайское влияние в Японии и Корее
Япония и Корея сильно зависят от китайских медицинских идей и практики. Традиционная японская медицина Кампох восходит к пятому столетию, когда буддийские монахи из Кореи представили в Японию свои целительные искусства, в основном полученные из китайской медицины. В следующем столетии императрица Суйко (592-628 гг.) Направила послов в Китай для изучения культуры и медицины этой страны. Прямое китайское влияние на японскую медицину, практикуемое большей частью монахами, продолжалось в течение 1000 лет. В XVI веке Япония начала утверждать свою культурную самобытность, и kampoh разработал свои собственные характерные черты, подчеркивая японские идеалы простоты и естественности. Тем не менее, некоторые китайские концепции, такие как инь и ян и ки (ци), продолжали играть центральную роль.
На улицах Гонконга травяные фармацевты — привычное зрелище. Рецепты формулируются во время консультации с травником, и пациент затем получает соответствующие травы.
В 1868 году японцы обнялись с западной традиционной медициной. Официальное обучение в кампох официально прекратилось в 1885 году, но несколько преданных практиков передали свои знания молодым поколениям, сохранив традицию. За последние 40 лет число практикующих врачей, использующих кэмпох в своей практике, значительно возросло. Многие японские медицинские школы теперь включают в себя обучение в кампохе в рамках учебной программы. Корейская травяная медицина очень похожа на традиционную китайскую травяную медицину, и почти все китайские травы используются в Корее. Женьшень (Panax ginseng) выращивается в Корее для домашнего использования и экспорта с 1300 года.
Значение китайской травяной медицины
Начиная с 1949 года, когда коммунисты получили контроль, травяная традиция процветала в Китае, и сегодня она признана в качестве действующей медицинской системы, доступной для китайцев наравне с традиционной западной медициной. Как это часто бывает в других местах, травы, по-видимому, используются главным образом для лечения хронических заболеваний, тогда как западная медицина чаще используется для лечения серьезных острых заболеваний.
Однако китайская травяная медицина имеет значение не только в Китае и прилегающих регионах, но практикуется обученными практиками на каждом континенте, а в некоторых странах теперь официально признана правительством. Например, в 1996 году в Париже была больница традиционной китайской медицины в Париже, а в 2013 году французское правительство согласилось открыть три новых центра традиционной китайской медицины. В настоящее время в 34 китайских университетах проводится обучение фитотерапии. Это развитие (и огромный вклад задействованных ресурсов) помогло оживить травяную медицину во всем мире за последние 30-40 лет.
Влияние этих изменений не ограничивается только теми, кто принимает травяные лекарства — будь то в Китае или где-либо еще. В 2015 году д-р Ту Юю, научный сотрудник, прошедший подготовку по традиционной китайской медицине и традиционной медицине, был удостоен Нобелевской премии по медицине за ее пожизненное изучение сладкой Annie (Artemisia annua) и ее ключевой активной составляющей артемизинина. Со своей базы в Академии традиционной китайской медицины в Пекине она доказала, что трава (и ее активная составляющая) обладает необычайно сильной противомалярийной активностью. Артемизинин стал стандартным методом лечения острой малярии.
